Проповедь протоиерея Георгия Климова в Неделю 4-ю Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника. 18.03.2018

47758С воскресным днем всех вас, дорогие братья и сестры! Это четвертая Неделя Великого поста. Традиционно в  этот день чествуется преподобный Иоанн Лествичник, игумен горы Синайской. А точнее, чествуется его известный труд, который в переводе на русский язык называется «Лествица, или ступени духовного восхождения».

Каждый год мы вспоминаем этот труд, этого святого отца, каждый год мы рассуждаем о необходимости прочитать, открыть по крайней мере книгу «Лествица». Несмотря на то, что она была написана для монашествующих, Церковь заповедует ее для чтения каждому христианину. Проходит очередной год, мы опять говорим о преподобном Иоанне Лествичнике и констатируем неожиданный для нас факт: незаметно прошло время, а эту книгу мы так и не открыли, то, что в ней написано, так и не прочитали. Сейчас, наверняка, мы скажем себе, что все-таки придем домой и это сделаем. Пройдет еще год, и мы опять, если доживем, констатируем, что книгу мы так и не открыли.

Книга «Лествица» была написана преподобным по благословению Божиему после 40 лет уединения
в пустыне, строгого поста и молитв из жалости, сострадания к братии, желания помочь им спастись.

Современный христианин объясняет это тем, что он погружен в чрезмерную суету, важные и срочные дела, проблемы отвлекают его. А если еще глубже посмотреть в себя, то можно увидеть, что одна из причин нашего нерадения в том, что где-то в глубинах сердца каждый из нас думает: «Труд называется «Лествица, или ступени духовного восхождения», да что там читать, я и так знаю, как восходить, знаю заповеди блаженства, их толкование, что там еще он мог написать?».

Но преподобный Иоанн Лествичник написал свою книгу. И написал не сразу, и написал не от скуки, не с целью развлечь верующего человека. Святой подвизался в течение 40 лет в уединении, в пустыне, в крайних степенях аскетизма, поста и молитвы. После этого он был благословлен на общение с братией и именно из жалости к ним, из сострадания, из желания помочь им спастись, по благословению Божиему, по указанию свыше написал этот труд.

Тот, кто действительно открывал эту книгу, знает, что она не о том, как хорошо в раю, не о том, что значит быть праведным. Этот труд о том, что значит быть грешным. Глубины естества человеческого сердца и разума вскрывает преподобный: описание проблем искушений, соблазнов, борьбы, которую призывается вести верующий человек не во вне, а именно в глубинах своего сердца, открывает нам целый мир, космос, вселенную нашего внутреннего человека. Начинает книгу преподобный с самых простых вещей, постепенно переходя к высшим ступеням духовного совершенства (всего их 30), очень актуальных для каждого современного верующего человека.

Описание в книге искушений, соблазнов, борьбы, которую призывается вести христианин
именно в глубинах своего сердца, открывает целый мир, вселенную нашего внутреннего человека.

Лень, лицемерие, памятозлобие, уныние, отчаяние, клевета – в общем, все основные грехи, присущие каждому из нас, рассмотрены в «Лествице». Но когда читаешь преподобного Иоанна Лествичника и видишь те заповеди, которые он рекомендует нам, чтобы справиться с грехами, то понимаешь, что мы верующими еще и не начинали быть.  Потому что то, что он просит нас сделать, апеллирует к тому, что мы хоть немного знаем самих себя, хоть немного прислушиваемся к себе, всматриваемся в себя. А ведь ничего этого у нас нет. А что есть?

В четвертую Неделю Великого поста Святая Церковь неслучайно с памятью преподобного Иоанна соединяет евангельское зачало о бесноватом отроке-лунатике (см.: Мк. 9, 17-31). Его отец, подошедши ко Господу Иисусу, просит исцеления для отрока, потому что бес бросает его то в огонь, то в воду. Вот это бросание человека бесом то в огонь, то в воду, в разные крайности – то слишком праведный, то слишком грешный – наверное, и есть образ жизни современного, в том числе верующего человека. В силу того, что нам очень скучно смотреть внутрь своих сердец, скучно вести пресную, кислую внешнюю жизнь в семье, на работе, нас постоянно тянет в крайности – то в огонь, то в воду. Ну ни бес ли за этим стоит?

Отцу больного отрока очень тяжело, он не может смотреть, как содрогается его сын от нападок бесовских, и он приходит просить Господа. И Христос произносит очень важные слова: «Не бойся, только верь» (см.: Мк. 9, 23). И отец отвечает: Верую, Господи, помоги моему неверию (Мк. 9, 24). Эти слова, благодаря возможностям и русского, и славянского языков, соединяют, казалось бы, несоединимое: «Я верую, но помоги моему неверию».

Отцу больного отрока не хватает именно доверия Богу, которое реализуется в жизни через послушание слову Господа, которое для каждого из нас реализуется через послушание слову Церкви.

Иными словами, мы можем сказать, что у нас есть верование, а есть вера. Можно веровать, а можно верить. И отец говорит, что он верует, но не верит. Что это значит? И чем отличается принципиально верование от веры? Поскольку Господь призывает довериться Ему как пришедшему во плоти Богу и исполнять все то, что Он просит, это значит, что отцу не хватает именно доверия. Доверия, которое реализуется в жизни через послушание слову Господа, которое для каждого из нас реализуется через послушание слову Церкви. Верование отличается от веры, в принципе, немногим. Если я верю, то я верю в то, что Господь близко, что Он Личность, что Он любит меня и я Его люблю.

Если я верую, то я верую абстрактно в какой-то внешний объект, который называю Богом. Я могу говорить, что Он всесильный, всемогущий, всеведущий. Но никакого теплого чувства по отношению к этому объекту я не имею. Может, я хочу иметь, но не имею. И я говорю, что я верую. Но Господь призывает верить, а не веровать. И все наше вероучение говорит нам о необходимости истинной веры в Господа Иисуса Христа. Четвероевангелие заканчивается словами апостола Иоанна: «Сия же писано быша», – то есть все Евангелие написано для того, чтобы люди верили, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и через это жизнь вечную имели (см.: Ин. 21, 25).

Господь призывает нас верить в то, что Он близко, что Он Личность, что Он любит нас, а не веровать абстрактно во  внешний объект, который мы называем Богом.

Но иногда человек спрашивает: «А с чего я должен верить?». Ведь человек современный гордый. И когда ему Церковь или Господь говорят, что он должен сделать что-то, он отвечает: «Позвольте, я никому ничего не должен». Может быть, и так. Никто никого не может заставить. Но одна мысль должна занимать христианина: если Господь есть истинный Бог, Сама воплотившаяся Премудрость и Истина, Которая отчасти и воплотилась для того, чтобы на понятном нам языке объяснить, что нужно делать для спасения, какие законы естества нашего должны удовлетворятся через заповеди, ведь Он нас создал как любящий Отец и поэтому лучше знает, как мы должны поступать, то почему бы нам не верить Ему?

А почему бы нам не верить Святой Церкви, у которой опыт введения людей в блаженную вечность уже более 2000 лет? Это соборный разум. «Церковь, – говорит апостол, – есть столп и утверждение истины» (см.: 1 Тим. 3, 16). Церковь непогрешима в этом смысле, и она призывает нас спасаться, говорит нам, как это делать. Почему бы нам не довериться, не поверить ей?

Но вместо этого мы говорим только: «Верую, Господи, помоги моему неверию». И тем самым как бы возлагаем все на Господа, сами не желая и перстом двинуть, как говорит Евангелие (см.: Мф. 23, 4). А из-за чего это происходит?

В конце евангельского повествования апостолы, оставшись со Христом наедине, спрашивают у Него, почему они не смогли изгнать беса из этого отрока. Им непонятно, ведь Господь дал им власть бесов изгонять и недуги исцелять. И они прилагали усилия, но и так и не смогли исцелить отрока.

Из гордости мы воспринимаем
пост и молитву как средства для утверждения нашей праведности. Бог отдаляется от нас, делается внешним объектом, вместо того чтобы войти в наше сердце.

И Господь говорит им, наверное, очень неожиданные, может быть, даже обидные и жестокие слова о том, что сей род изгоняется только молитвою и постом (см.: Мк. 9, 29). Значит ли это, что апостолы не постились и не молились? А где же они были, а чем же они занимались? Да в том-то все и дело, что внешне они, возможно, постились и молились, но только эти пост и молитвы были направлены совершенно не на то, на что должны направляться истинные пост и молитва. И поэтому раскрывались в них не способности изливать на человека благодать, дарованные от Бога, а какие-то другие. А какие?

Если мы зададимся вопросами, правильно ли мы постимся и молимся и как это соответствует нашей вере или нашему верованию, то окажется, что своим постом и молитвой мы только укрепляем и утверждаем бетонную стену своего верования вместо веры. Из-за чего так происходит?

По гордости своей мы воспринимаем пост и молитву как средства, жизнеутверждающие нас в нашей личной праведности. При чем тут Бог? Он отдаляется от нас, делается внешним объектом, вместо того чтобы войти в наше сердце, сотворить из нас храмы Себе. Ведь каждый день мы произносим слова молитвы: «Царю Небесный, прииди и вселися в ны». Констатируем простой факт: эти слова произносятся так отстраненно, с таким холодным сердцем, что это может быть приравнено к нарушению одной из заповедей: не произноси имя Божие всуе. И вся наша молитва – это имя Божие, всуе произносимое, потому что она не согревает наших сердец, не пронизана тем чувством близости к Богу, которое должно рождаться в душе. А согревает наше сердце такая молитва чувством праведности своей, возможности спастись без Бога.

Один из подвижников благочестия в дневнике написал: «Вера есть степень осознания своей зависимости от Бога». В сегодняшний день, рассуждая о лествице духовного восхождения, и об истинных посте и молитве, и о веровании, и о вере, хочется всем нам пожелать, чтобы это осознание степени зависимости от Бога было максимально возможным, которое только Господь может дать. Тогда мы будем иметь не верование, а веру. Тогда мы не услышим от Господа слов: «Не бойся, только верь». Христос придет, вселится в нас, и избавит от всяких напастей, и дарует нам вечную Блаженную Жизнь.

Аминь!

Проповедь протоиерея Георгия Климова,
произнесенная в храме иконы Божией Матери
 
«Нечаянная Радость» в Марьиной роще, 
в Неделю 4-ю Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника,

 18.03.2018

Дата последнего изменения: 27.03.2018