Проповедь протоиерея Георгия Климова в Неделю 2-ю Великого поста. Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского. 04.03.2018

фаворС воскресным днем всех вас, дорогие братья и сестры! Во вторую Неделю Великого поста Святая Церковь чествует святителя Григория Паламу. Верующий человек знает, что празднуемый сегодня святой совершил подвиг учительства. Таким образом Церковь еще раз хочет нам напомнить то учение о спасении, которое каждый из нас исповедует, знает, принимает и в которое верует.

В 14 веке в западной Церкви разгорелись очень серьезные споры о том, что представляет из себя так называемый Фаворский свет. Как все мы знаем, Господь наш Иисус Христос на горе Преображения, на Фаворе преобразился перед учениками и апостолы видели своими глазами, как исходило от Христа сияние (см.: Мк. 9, 2-4). Перед богословами встал вопрос: был ли этот свет сотворенным или же это был свет Божества, он имел Божественную природу?

Святитель Григорий Палама защищал церковное учение
о том, что Фаворский свет есть
не сотворенный свет, а свет Божества, Божественная энергия, Благодать Духа Святаго.

Западные богословы посчитали, подумали или, лучше сказать, придумали, что поскольку свет тварный легче выводим человеческим разумом из того, что происходило на горе Фаворской, значит, свет Преображения сотворенный.  Но святитель Григорий Палама встал на защиту учения церковного, которое гласит, что свет, исходящий от Господа, который Его естество излучало и озаряло все вокруг, есть не сотворенный свет, а свет Божества, Божественная энергия, именуемая Церковью Благодатью Духа Святаго.

Почему это важно? Что это значит для каждого из нас? Это значит, что если Бог, не сливаясь с миром и космосом, Им сотворенными, присутствует в нем постоянно, то Божественная благодать, содержащая мир, пронизывает его насквозь Божественной энергией, Божественной силой. Тогда возникает второй вопрос: кто способен увидеть эту благодать и почувствовать? Апостолы ее почувствовали, а западные богословы не почувствовали. В чем здесь дело?

Вспомним, что произошло до горы Преображения. Господь преобразился перед апостолами практически в конце Своего общественного служения. До этого Он находился постоянно с учениками, творил перед ними чудеса, беседовал с ними, иными словами, воспитывал их. Воплотившаяся Божественная Любовь, Божественная Истина в течение почти 3-х лет постоянно пребывала со учениками, Божественный Свет смотрел им в глаза. И ученики что-то увидели, что-то поняли и что-то приняли. И однажды на вопрос Христа: «За кого вы Меня почитаете?», – апостол Петр от лица всех учеников сказал: «Ты – Христос, Сын Бога живаго» (см.: Мф. 16, 15-16).

Бог постоянно присутствует
в созданном Им мире и космосе, Божественная благодать пронизывает мир Божественной энергией. Но кто способен увидеть эту благодать и почувствовать?

Это очень важная точка, важная координата всей евангельской истории, потому что как только апостол Петр исповедовал, что перед ним находится воплотившийся Сын Божий, тотчас Господь открывает ученикам, что Ему должно пойти в Иерусалим, много пострадать там от старейшин, книжников, первосвященников, быть поругану, убиту и в третий день воскреснуть (см.: Мф. 16, 21). И во свидетельство того, что Петр не ошибся, Господь преобразился перед учениками Своими.

А вот западные богословы уподобились тем, о ком мы сегодня слышали с вами в Евангелии (см.: Мк. 2, 1-12). Когда четверо принесли расслабленного и поставили носилки пред ногами Господа и Христос сказал этому расслабленному: «Чадо, прощаются тебе грехи твои», – иудейские богословы, фарисеи, запутывавшиеся в догмах, осуждали то, что делает Господь, и в сердцах своих помышляли: «Как Он может прощать грехи? Ведь грехи может прощать только один Бог, а Он богохульствует». Но Господь, вскрывая помышления сердец их, как говорит Священное Писание, обратившись к ним, сказал: «Как вам кажется, легче тело исцелить или душу?». Конечно, Он знал, что они скажут в ответ: «Тело исцелить легче». Тогда Господь во свидетельство того, что Он действительно отпустил расслабленному грехи, поставил его на ноги и сказал: «Возьми постель твою, одр твой, и иди в дом твой».

Но речь сейчас о другом. Почему не смогли увидеть фарисеи в Христе Бога? И почему те четверо, которые принесли расслабленного на носилках, смогли это увидеть и понять? Какая разница между теми и другими? Мы можем сказать, что те четверо совершили непростую работу: может быть, издалека принесли больного, разобрали крышу дома, опустили носилки к ногам Господа. Они не испугались того, что над ними будут смеяться, издеваться или даже будут угрожать им, ведь они нанесли материальный ущерб чьему-то дому. Все это выдавало в них людей, любящих больного, ради него они старались.

Любовь к ближнему открыла сердца людей, опустивших расслабленного
к ногам Иисуса, для принятия Божественной Любви, помогла увидеть перед собой воплотившегося Бога, могущего все. 

Именно эта любовь, которую они имели к ближнему, открыла их сердца для принятия и Божественной Любви, помогла увидеть, что перед ними находится воплотившийся Бог, могущий все, в том числе исцелить расслабленного. А вот те, кто сидел и осуждал, не смогли увидеть самого главного. Оставшись при своем богословии, они в конце концов распяли Сына Божия, пошли на то, чтобы это сделать, потому что Он им мешал, не вписывался никак в парадигму спасения, которую они придумали сами для себя по своему образу и подобию.

Сегодня Святая Церковь, говоря нам о Фаворском свете, о той высоте, к которой призван человек, – к свету Преображения, призывает нас к самому малому, что нужно сделать для того, чтобы этот свет рано или поздно узреть, почувствовать, что мы пронизываемся им буквально.

Так с чего же начинать? Если мы внимательно вслушаемся в песнопения, молитвы, тексты Великого поста, то увидим, что их доминантой выступает заповедь «Не осуждай своего ближнего». Осуждение ближнего своего, по сути дела, это броня, которую мы надеваем на себя, чтобы дар Божественной благодати, лучи Солнца Правды не смогли нас согреть. Когда мы начинаем ближнего осуждать, мы как будто залезаем в защитный «термос»: ни тепла, ни света от дара благодати, от источника благодати мы не чувствуем. И поэтому Святая Церковь говорит нам: перестаньте осуждать ближнего. Ведь само по себе осуждение – это не просто констатация с нашей стороны того факта, что ближний плохой. Нет. Это именно наше сердце, рождая зло, считает, что он плохой.

Осуждение ближнего – это броня, препятствующая Божественной благодати согреть нас. Видя грехи ближнего, постараемся не осуждать его, отнестись к нему с милостью, пожалеть его, помолиться о нем.

Господь нам говорит, что мы должны любить ближнего своего (см.: Мф. 22, 39). Когда мы смотрим на ближнего и понимаем, что он что-то делает не так, постараемся не осуждать. Ведь можно это делать без осуждения, с милостью к человеку, с пониманием того, что его насилует грех, насилует страсть, что помолиться за него надо, с чувством жалости к нему. Вот, пожалуй, та начальная отправная точка, которая способна нас сделать зрящими, по крайней мере чувствующими, что весь мир пронизан даром благодати, силою Духа Святаго.

Когда мы обращаемся к житиям святых, читаем, как они совершали Божественную Литургию или другие богослужения, то мы всегда удивляемся тому, что в храме находилось очень много людей, но луч благодати, снизошедший в потир или на святого, зрелся только ими одними или кем-то еще в храме. А что делали остальные? А почему они не видели? Это значит, что здесь и сейчас мы, стоящие в храме, пронизываемся благодатным светом. Но мы не чувствуем это, нам непонятно это по одной причине – мы очень много друг друга осуждаем. И поэтому Святая Церковь, готовя нас к празднику Святой Пасхи, готовя нас именно к встрече Божественной Любви, приходящей к нам в пасхальные дни особым образом, просит сделать так, чтобы наши сердца и умы были открыты для этого Божественного света. 

Хочется пожелать, дорогие братья и сестры, чтобы страсть осуждения, которая является практически для каждого из нас неотъемлемой частью жизни, была сведена на нет. Чтобы страсть памятозлобия, которая гнездится в сердцах наших, была нами выведена на чистую воду, чтобы ревностная, мужественная борьба с ней сопровождалась нашим терпением самих себя, когда мы хотим кого-то осудить, видя, что человек грешен. Будем пытаться воздерживаться, стиснув зубы, скрепя сердце, от этого страшного греха. Потерпим немного – день, два, двадцать, сколько надо Господу – и тогда мы увидим, что Господь близко, что кругом очень много Солнца духовного, Которое согревает, освещает и преображает.

Аминь!

Проповедь протоиерея Георгия Климова,
произнесенная в храме иконы Божией Матери
 
«Нечаянная Радость»
 в Марьиной роще, 
в Неделю 2-ю Великого поста. Святителя
Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского,

  04.03.2018

 

Дата последнего изменения: 08.03.2018