Проповедь протоиерея Георгия Климова в Неделю 3-ю по Пятидесятнице. 25.06.2017

gospod 1С воскресным днем всех вас, дорогие братья и сестры! Сегодня в евангельском повествовании мы с вами слышали слова нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, которые обращены к каждому из нас, обращены внутрь наших сердец.

Господь произносит притчу о чистом оке и просит, чтобы мы приложили ее к нашей духовной жизни. Христос говорит: Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно (Мф. 6, 22-23). Надо сказать, что слова эти не так просты для понимания, и если мы посмотрим на толкование этой притчи святыми отцами, то найдем много разных вариантов рассуждений над словами Господа.

Святитель Иоанн Златоуст рассуждает так: подобно тому как глаз проводит свет для тела, то есть тело может ориентироваться в пространстве благодаря тому, что видит глаз, таким же духовным оком для нашей души является ум. И если ум будет простым, то душа будет светлой, а если ум будет темным, то душа будет лукавой. Что это значит? Если ум вдохновляется на жизнь, просвещается законами Божиими, которые просты (в Псалтири читаем: заповедь Господа светла, просвещает очи (Пс. 18, 9), то и душа всегда будет находиться в теснейшем взаимодействии с Богом и через это общение просветляться. И свет, который она будет иметь в себе, не сможет в ней удержаться: люди, глядя на такого человека, будут свидетельствовать о том, что он светлый или святой. И наоборот: если ум будет оставлять истинное исполнение заповедей закона Божиего, он будет непростым, то тогда душа станет лукавой.

Но слово «лукавство», может быть, не совсем удачным, понятным является для нас: святые толкователи объясняют, что за этим лукавством стоит зло. И когда человек смотрит на такого непростого по уму «подвижника благочестия» и видит, что он зол, то тогда становится понятно, что он вдохновляется на жизнь не теми простыми законами Божиими, которые дал нам Господь, а какими-то своими законами, которые он придумал для себя и обозначил как законы Божии, но это законы лукавства.

Душа человеческая по природе
своей однолюбка: одновременно два объекта человек любить не может. Но в душу вложена потребность, необходимость иметь общение
с Богом именно через любовь.

И далее Господь как бы в подтверждение истинности, справедливости Своих слов предлагает нам: если хотите проверить, пожалуйста. Христос говорит: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (то есть дьяволу и всему тому, что за ним стоит) (Мф. 6, 24).

Душа человеческая по природе своей однолюбка. Господь так устроил, что человек одновременно два объекта любить не может. Но в душу вложена потребность, необходимость иметь общение с Богом и именно через любовь, не через что-то другое. И вот, оказывается, что человеку иногда кажется, что он любит Бога, но если он смотрит на окружающих и их ненавидит, то, значит, что-то другое любит человек. Или наоборот: человек часто успокаивает себя мыслями о том, что он и мир любит, не может без него жить, и одновременно любит Бога. Но Христос говорит: если любишь Бога, то мир ты должен ненавидеть (см. например: Ин. 15, 19).

Это очень простые критерии для нас: любовь и ненависть ни с чем спутать невозможно. Если есть любовь в сердце человека, то где бы он ни находился, что бы он ни делал, его сердце постоянно помнит о том, кого он любит. Если это Бог, то человек всегда должен помнить о Боге. То же самое и ненависть: если человек кого-то ненавидит, то он всегда об этом помнит, ему кажется, что его недруг постоянно перед ним, и он готов излить на него свою злобу. Господь говорит нам: постарайтесь сделать так, чтобы Я был объектом вашей любви, чтобы вся любовь, для которой существует душа, вмещалась в то, что мы называем общение с Богом. И тогда все то, что не является этой любовью, будет вызывать в нас ненависть. Насколько это важно? Конечно, очень важно, потому что наши грехи и страсти, наши пороки, которыми мы постоянно ведомы, провоцируются исключительно одним – нашей любовью к миру. 

Господь просит нас постараться сделать так, чтобы Он стал объектом нашей любви, для которой и существует душа. И тогда все то, что не является этой любовью, будет вызывать в нас ненависть.

Апостолы Иаков и Иоанн Богослов в своих посланиях неслучайно говорят: тот, кто любит мир, врагом Божиим становится (см. например: 1 Ин. 2, 15-17). Страшные слова. Но все-таки признаемся: да, мы любим мир, мы не любим Бога. Потому что когда я встаю на молитву, когда я прихожу в храм, когда я общаюсь с ближними, я ловлю себя на мысли, что я не помню о Боге, тем более не помню о Нем как об объекте, который я люблю. Я честно признаюсь: нет любви во мне. Так что же мне делать? Как мне исправить эту ситуацию? Ведь я же не могу захотеть – и тотчас полюбить или возненавидеть. Все постепенно происходит.

И вот, дальше Христос объясняет, на каких путях лежит раскрытие любви к Богу и ненависти к миру. Сказав о невозможности любить Бога и маммону и работать им одновременно, Господь продолжает Свою мысль: поэтому говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться (Мф. 6, 25), всего этого ищут язычники.

Оказывается, что наша любовь, пристрастие к миру начинается с очень простых вещей: мы начинаем заботиться и печься, казалось бы, о самом необходимом, о том, что нам нужно на потребу, – что я буду есть и пить, во что я буду одеваться. Но когда душа вовлекается в решение этих вопросов, она прикипает к ним. Она начинает поставлять главнейшим делом жизни именно поиск и удовлетворение себя по этим плотским потребностям. Это входит глубинно в сердце человека и отвергает его от Божественной Любви, делает его любящим мир.

Удовлетворение себя по плотским потребностям очень быстро порабощает душу, входит глубинно
в сердце человека и отвергает его
от Божественной Любви, делает
его любящим мир.

Но Господь дает нам главную заповедь, самый мощный, правильный критерий для определения того, на правильном ли пути мы находимся или нет. Господь продолжает: Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и все остальное приложится вам (Мф. 6, 33). Эти слова Христа о том, чтобы мы не пеклись о насущном и чтобы мы искали Царства Божиего и правды Его, святыми отцами часто называются Учением о промысле Божием. И они являются в своем роде камнем преткновения для многих даже верующих людей: как же так, мы не должны печься о том, что является насущной потребностью нашей природы?

Святитель Иоанн Златоуст, рассуждая над этими словами Христа, говорит так: если ты мне скажешь, что должно тебе печься о том, что есть, пить и во что одеться, я тебе скажу: так как это является необходимостью и потребностью твоей природы, ты не должен печься о том. Ведь Богу было угодно создать тебя с такими потребностями. Он, создавший тебя, вложивший эти законы в твое естество, знающий лучше тебя, что для твоего естества требуется, не будет противоречить Себе. Создав природу с такими законами, Он силен и способен ее удовлетворить. Поэтому ты не пекись.

И вот, слыша слова святителя Иоанна Златоуста, вчитываясь в заповедь Христа, мы делаем определенные выводы о самих себе: насколько мы верующие, насколько мы действительно способны довериться словам Божиим и попробовать не печься о земном.

Господь хочет, чтобы мы заботились об удовлетворении природных потребностей для поддержания физических сил и давали возможность душе и
духу служить Ему.

Но еще мы должны сделать небольшую поправку: в точном переводе греческий текст звучит не просто «не пекитесь», а «не говорите, что бы нам поесть, попить и во что бы нам одеться». Господь этими словами не призывает нас не печься о самом необходимом, о том, что составляет потребность нашей природы, нет. Он лишь просит нас, чтобы мы не занимались развлечением в вопросах еды, пития и одежды. Чтобы мы жили, как говорят в Церкви, аскетично. Чтобы мы молились Господу и пеклись о том, чтобы удовлетворить для поддержания физических сил свои потребности природные, и давали возможность душе и духу служить Богу.

Конечно, это очень важное поучение для тех, кто постится: часто бывает так, что именно в пост человек начинает открывать, насколько сильно его душа погрязла в решении тех проблем, которые упираются только в вопросы пищи, пития и одежды. Поэтому слушая и слыша сегодня слова нашего Спасителя, будем более ревностно их воспринимать и пытаться исполнить. Не сделав этого, мы выберем вместо Бога мир и маммону. А выбрав мир и маммону, мы сделаем свое око темным, а естество – лукавым и злым. А Господь говорит: Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6, 23). Господь просит нас смотреть внутрь себя, почаще заглядывать в свою душу и сопоставлять.

И часто бывает, что человек, погрязший в страстях, придя в себя, констатирует, как это страшно – быть подверженным страстям и жить по ним: ад водворяется в жизни человека и вокруг него. Но Господь Своему мудрому созданию – человеку, имеющему разум, – предлагает сделать выбор самому. Если только на уровне духа и души ты видишь, ощущаешь и переживаешь, как страшен ад, то тогда каким он является на самом деле? Беги от него, человек, как можно дальше и как можно быстрее, беги через исполнение заповедей Божиих, самых что ни на есть важных и простых, не пекись о том, что есть, пить и во что одеться, ищи Царство Божие и правды его, и все остальное, а самое главное, Вечная блаженная жизнь обязательно приложится тебе.

Аминь!

Проповедь протоиерея Георгия Климова,
произнесенная в храме иконы Божией Матери 
«Нечаянная Радость» в Марьиной роще,
в Неделю 3-ю по Пятидесятнице,

25.06.2017

Дата последнего изменения: 04.07.2017