Проповедь протоиерея Георгия Климова в Неделю 2-ю Великого поста. Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского. 12.03.2017

palamaВсех вас, дорогие братья и сестры, поздравляем со второй Неделей Великого поста. Сегодня Святая Церковь чествует святителя Григория Паламу – святого, который в очень сложное время отстаивал важнейшие догматы учения Церкви Православной.

Согласно этому учению, то, что мы так часто называем благодатью, есть не что иное, как Божественная сила, Божественная энергия, которая, соединяясь с человеком, делает его причастником Божеского естества.

Так называемые фессалонийские споры, возникшие в четырнадцатом столетии, были направлены на то, чтобы подорвать учение Церкви о Фаворском Свете. «Одно дело, – говорили еретики, – благодать невидимая, незримая: это действительно Божественная энергия. Бог есть дух, и Его человек не может увидеть. Но когда Христос преобразился на горе Фавор и апостолы Петр, Иаков и Иоанн лицезрели это сияние своими телесными глазами, то они видели тварный свет, и это был не свет Божества, это был особый материальный свет, которому сопутствовала Божественная благодать». Святитель Григорий Палама вступился за учение Церкви, утверждая: то, что видели, именно видели своими физическими глазами апостолы, было не что иное, как благодать, открывшаяся апостолам в виде Света.

Конечно, для нас, погруженных в суету, то, что было в четырнадцатом веке, кажется очень отстраненным, не имеющим абсолютно никакого к нам отношения. Какие-то монахи о чем-то спорили, причем здесь мы? Нам поститься, да молиться, да ходить в храм, да причащаться, да исповедоваться. Что еще надо, казалось бы? Но ведь дело в том и заключается, что святитель Григорий Палама не просто утверждал, что Фаворский свет есть, с одной стороны, свет, зримый физическими глазами человека, а с другой стороны, есть не что иное, как сама благодать, сама Божественная энергия и сила. Ведь тем самым он отстаивал тот факт, что она – эта Сила, эта благодать – разливается по всей вселенной.

Споры о природе Фаворского
света не должны быть чем-то отвлеченным для нас. Если мы
не верим в него, не чувствуем,
не видим, это значит, что наша жизнь закрыта от Бога, мы
не хотим, чтобы Он вошел в нее.

И вопрос здесь ставится ребром по отношению к каждому из нас: видим ли мы этот Свет или не видим, верим ли мы в это или не верим, чувствуем мы его или не чувствуем?  И если мы не верим, и если мы не видим, и если мы не чувствуем, ведь это не значит, что его нет. Это значит, скорее, обратное: то, что наши сердца, наши умы, наша жизнь закрыта от Бога. Мы не хотим, чтобы Он вошел в нее, мы не хотим, чтобы Он раскрылся в ней, и поэтому, замкнутые в себе или на себя, конечно, мы никогда не сможем увидеть этот Свет.

И можно поставить другой важный вопрос: если верующий человек, который не видит этот Свет, в глубине сердца говорит себе, что и не собирается его видеть, какой же тогда он верующий? Зачем он приходит в храм, зачем он идет на исповедь, зачем он все-таки знает, что необходимо причаститься, ведь он хочет спастись? Откроем Евангелие от Иоанна и его послания: Апостол Любви знал, что такое Фаворский свет, сам его лицезрел и писал об этом. Он говорил: «то, что видели наши глаза, то, что осязали наши руки» (см.: 1 Ин. 1, 1), – так он называет Богоявление. И очевидно, что апостол хочет для каждого из нас сказать нечто очень важное. Если человек в этой жизни не воскреснет для Вечности, то будет ли он спасен там, в пакибытии? Примет ли он тогда в свое сердце, в свое естество так называемую эсхатологическую полноту царства, раскрывшуюся по мере его способности вместить? Конечно, нет. Если ты здесь не воскрес, как ты воскреснешь там? Но ведь все дело в том, что тот, кто воскресает здесь, это именно тот, кто этот Свет Божественный становится способным увидеть, по крайней мере восчувствовать. И будучи пронизанным им, исповедовать то, что близ Господь, то, что Он жив, то, что Он всегда готов помочь, откликнуться. И Господь действительно помогает и согревает сердце человека теплотой. Разве это не так?

Если человек в этой жизни
не воскреснет для Вечности, то
не сможет быть спасен там,
в пакибытии. А воскресает здесь именно тот, кто становится способным увидеть этот Свет Божественный, помнит о нем.

И вот, Святая Церковь во вторую Неделю Великого поста неслучайно полагает чествовать святителя Григория Паламу. Она хочет, чтобы мы, вспоминая подвиг этого святого, задумывались снова и снова о том, насколько в нашей жизни много не то что Фаворского света, а просто памяти об этом Фаворском свете. Зачем это делает Святая Церковь? Ответ простой: она готовит нас к празднику Пасхи. С одной стороны, к празднику, который находится в рамках времени, который случится через пять  недель, и мы придем в храм и будем восклицать «Христос Воскресе!», радуясь в рамках временного бытия. С другой стороны, Святая Церковь любую земную Пасху дает нам как осуществление духовной великой, вечной реальности, к которой нас готовит.

Верующему человеку необходимо всегда помнить о Фаворском свете, чтобы сопоставлять свое духовное состояние со словами Христа: Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно (Мф. 6, 22-23). А у верующих людей получается часто наоборот. Верующий человек всеми силами  доказывает, что несмотря на то, что жизнь его темная, то есть полна грехов, и он ничего с собой сделать не может, глаз его все-таки светлый.

По плодам их узнáете их, – говорит Господь. – Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? (Мф. 7, 16). Точно так же, как репейник не приносит смоквы и, наоборот, смоква не может принести репейника, так и встречающиеся в жизни «недоразумения», как мы их называем, наши страшные грехи не являются свидетельством случайных ошибок, нет. Это просто репейник принес репейник, а о смоквах, говоря языком Евангелия, и речь не идет.

По плодам их узнаете их, – говорит Господь. Поэтому «недоразумения», страшные грехи в нашей жизни
не являются свидетельством случайных ошибок. Это просто репейник принес репейник.

В сегодняшний день Святая Церковь полагает слушать повествование об исцелении Господом расслабленного (см.: Мк. 2, 1-12). Этого больного принесли на носилках четверо людей, но в силу того, что Христос был окружен народом, они не могли к Нему подойти и вынуждены были, нанеся материальный ущерб хозяину того дома, где находился Господь, раскрыть кровлю и с крыши спустить на веревках расслабленного к ногам Христа. И Господь, видя веру людей, которые принесли больного, сказал расслабленному: Чадо, прощаются тебе грехи твои (Мк. 2, 5), – и исцелил его.

Многие толкователи пишут о том, что символически это четыре евангелиста спускают через крышу к ногам Господа расслабленное человечество, которое настолько бессильно, что не может двинуть ни рукой, ни ногой, подчас не может даже глазами хлопнуть для того, чтобы выразить свое согласие – хочет ли оно быть у ног Иисуса или не хочет. Но в Евангелии мы читаем, что Господь видит веру не больного, которого спустили на веревках с крыши, а тех, кто его принес. И это есть очень важное свидетельство того, что по вере одних воскресают другие. Это также означает, что многие из нас, в состоянии расслабления оказавшись у ног Иисусовых, должны поставлять это не себе в заслугу, а в заслугу тех, кто за нас молился, кто за нас переживал и плакал, кто за нас часто просил Господа, чтобы Он принял нас в Свое общение.

Обращаясь к Богу с просьбой избавить нас от недугов, болезней, скорбей, мы должны сначала покаяться в своих грехах, чтобы Господь их отпустил, а потом придет и все остальное.

Исцеляя расслабленного, Христос говорит: Чадо, прощаются тебе грехи твои. И мы должны понять, что это самое главное: нет ничего в мире важнее того, чтобы Господь отпустил человеку грехи. Казалось бы, спустили больного к ногам Иисуса для того, чтобы он здоровье получил, на ноги встал. А Христос сперва говорит о прощении грехов, а потом уже ставит человека на ноги, и в этом заключается глубиннейший смысл, важный для каждого из нас. Потому что мы, часто имея недуги, болезни, скорби, обращаемся к Господу для того, чтобы Он нас избавил от них. Не правда ли?

Святая Церковь наставляет нас: когда ты обращаешься с такими просьбами к Богу, самое главное – это покаяться в своих грехах, исповедовать их, чтобы Господь их отпустил, а потом и все остальное придет. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33), – говорит Господь. И именно так Он поступает с расслабленным. А святые отцы говорят нам, что в любом недуге, в любой скорби, посещающей человека, явно действующей на человека как наказание, всегда скрыт тайный призыв к покаянию.

Придя в храм во вторую Неделю Великого поста, чествуя память святителя Григория Паламы, назидаясь сегодняшним евангельским чтением, попробуем соединить в своих умах и сердцах на предстоящей седмице переживания и мысли о том, насколько сопоставимо наше покаяние с Фаворским светом. И тот, кто проникнет в эту мудрость церковную, тот, конечно, засвидетельствует, что только на путях покаяния мы имеем возможность преображения. Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляем с праздником, желаем вам также ревностно, не унывая проходить поприще Великого поста, регулярно посещая богослужения, а самое главное – каясь в своих грехах и причащаясь Святых Христовых Таин. Помощи Божьей!

Аминь!

Проповедь протоиерея Георгия Климова,
произнесенная в храме иконы Божией Матери 
«Нечаянная Радость» в Марьиной роще,
в Неделю 2-ю Великого поста. Святителя Григория Паламы,
архиепископа Фессалонитского.

12.03.2017

 

Дата последнего изменения: 17.03.2017